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O termo teórico “alienação”, em um sentido mais geral,
corresponde a separação dos indivíduos de si mesmos e dos outros socialmente.
Originalmente, era um termo com conotações filosóficas e religiosas, mas o
genial Marx, em seus Manuscritos econômico-filosóficos de 1844, o transformou
em um conceito “sociológico” científico, considerando que um departamento
humano tinha raízes em estruturas sociais que negou à pessoa sua natureza
humana essencial que foi feita no trabalho.
Desde que seja uma atividade criativa e realizada em cooperação. Portanto, o processo de produção é um
processo de “objetificação”, através do qual os homens fazem objetos materiais
que incorporam a criatividade humana e, no entanto, permanecem como entidades
separadas de seus criadores. A alienação ocorre então, quando o homem histórico
não é mais reconhecido em seu produto, uma vez objetivado, ele se torna
estranho a ele, “não é mais seu” e se opõe a ele como um “poder
autônomo". A objetificação, no
entanto, só se torna alienação nas circunstâncias históricas específicas do
capitalismo, como uma etapa do desenvolvimento das forças produtivas da
humanidade. Nesta sociedade de classes são os capitalistas que se apropriam dos
produtos criados por outros, o proletariado. Esta é, em síntese, a origem da
alienação. Pode-se afirmar, nesse ponto,
que Marx via a alienação como um estado subjetivo, como uma categoria
estrutural que descrevia as disposições sociais e econômicas do capitalismo, e
não mais como abstração imaterial de seus colegas hegelianos de “esquerda”
idealistas.
Dentro de uma economia capitalista desenvolvida, o próprio
capital é a fonte de maior alienação.
Isso ocorre porque a acumulação de capital gera “necessidades” próprias,
o que reduz as pessoas ao nível dos bens materiais e espirituais. Os
trabalhadores, portanto, tornam-se fatores na operação da acumulação do capital
e suas atividades são dominadas pelas demandas de lucratividade, e não por suas
próprias necessidades. Dentro de uma
economia de mercado, as regras que governam a acumulação são as do mercado e
seus agentes financeiros. Essas regras constituem um conjunto de mecanismos
impessoais que dominam todos os fatores econômicos, capitalistas, trabalhadores
(norteadores das ações dos capitalistas contra os interesses dos
trabalhadores), tendo o mercado uma força coercitiva sobre toda a sociedade.
Marx observou que, embora as necessidades de lucro e acumulação de capital
pareçam adquirir vida própria, esses mecanismos impessoais ocultam as origens
humanas do capital e da exploração da força de trabalho que permitem que uma
classe se aproprie do que a outra produz.
Desde Marx, o conceito perdeu o sentido filosófico original
e tem sido usado para descrever uma ampla variedade de fenômenos. Isso obviamente inclui qualquer sentimento de
separação ou insatisfação com a sociedade, os sentimentos de que há um colapso
moral da sociedade; sentimentos de desamparo diante da força das instituições
sociais; a natureza impessoal e desumanizada de grandes organizações e
corporações monopolistas, no registro da sociologia clássica de Durkheim com
seu conceito de anomia e a análise de Max Weber da burocratização da sociedade
moderna. Lembre-se de que Marx adotou o conceito de Hegel e, mais precisamente,
dos chamados “hegelianos de esquerda”.
Para Hegel, a alienação não é um estado puramente finito, mas, por ser
ontológica e metafísica, está enraizada na própria natureza do homem. Portanto, é provável que a liberdade absoluta
para Hegel seja inatingível. Sempre
haverá, portanto, algum grau de dissociação do eu, manifestado no pensamento e
na vida. O que havia sido ontológico em
Hegel, pelo trabalho dos “hegelianos de esquerda”, tornou-se cada vez mais
sociológico e materialista em Marx.
Assim, Feuerbach, a quem Marx reconheceu a primazia de ter
trazido o conceito de alienação para o mundo empírico, tratou-o como uma
condição essencialmente religiosa, como proveniente da perda do eu pela tirania
da religião. Em Feuerbach, a ontologia
hegeliana é combinada com o ataque iluminista contra a religião institucional,
especialmente o catolicismo. A principal
causa de alienação do homem reside, segundo ele, em sua sujeição às formas e
superstições da religião tradicional. Feuerbach não se limitou às formas: o
próprio conceito de Deus deve ser removido para restaurar sua identidade ao ser
humano, restaurar seu eu alienado ao todo concreto. Marx julgou, no entanto,
que a questão real era negligenciada porque, como ele pensava, o fator
econômico era anterior ao religioso na delimitação do contexto de
alienação. Marx, então, usa a categoria
de alienação em sua análise econômica específica das relações de propriedade no
capitalismo e, apesar do sentido histórico que ele concede a dinâmica das
organizações sociais e às mudanças nas manifestações dos tipos humanos,
escravo, servo, proletário, a aceitação da estabilidade e da realidade do ser
humano que o aproxima do proletariado, permanece em suas reflexões teóricas. Há
uma semelhança entre as opiniões de ambos sobre a submissão do homem ao
capitalismo em um caso e às instituições da sociedade tradicional, no
outro. Tais concepções são
caracterizadas por tomar como certa a bondade natural, alienada, do homem e a
indestrutibilidade básica de sua razão supra-histórica.
O homem é “tiranizado” pelas forças que antes dominavam e
agora são objetificadas nas instituições externas que o subjugam, pensava
Hegel, enquanto Marx expõe a longa evolução da sociedade, do comunismo
primitivo ao comunismo científico: “O momento necessário de emancipação e
recuperação humanas”. Em relação ao
exposto, pode-se acrescentar que Marx, a partir de seus escritos juvenis,
atribui ao proletariado uma missão histórica que, ao tomar consciência, luta
pela tomada do poder para anular a desigualdade e salvar a humanidade da dor, miséria, sofrimento e alienação, como
ele diz em 1843: “Na constituição de uma classe com correntes radicais, de uma
classe da sociedade burguesa que não é uma classe da sociedade burguesa
(antagônica a burguesia), de uma classe que é a
dissolução de todos os níveis, de um setor ao qual o sofrimento confere
caráter universal; que não reivindica um
direito especial, pois não é uma injustiça especial que sofre, mas a injustiça
de secar; que ele não pode mais invocar
nenhum título histórico além de seu título humano; que, em vez de se opor parcialmente às
consequências, está em completa oposição a todos os orçamentos do estado
alemão. É um campo, finalmente, que não
pode ser emancipado sem emancipar-se de todas as outras áreas da sociedade,
emancipando todas elas. Em uma palavra,
é a perda total do homem e, portanto, apenas a recuperação completa pode vencer
a si mesma. Essa dissolução da
sociedade, na forma de um estado especial, é o proletariado”.
Embora este texto seja uma elaboração da juventude, na qual
o autor está envolvido em questões éticas e filosóficas, eles são o ponto de
partida da teoria marxista. Nesse
sentido, a descoberta do proletariado, seu papel revolucionário, é o que, na
linha de Engels, fará o marxismo científico e dividirá as águas em socialismo
utópico e socialismo científico. Por
outro lado, o marxismo revolucionário se define como o ponto de vista
programático do proletariado e a única possibilidade de interpretação
científica da sociedade capitalista e da própria história da humanidade.
